Tous les articles par Paul Brocart

Diaspora/Situations : rencontres avec Tarek Lakhrissi (février 2017)

Dans le cadre du cycle « Mémoires minoritaires » organisé par l’espace numérique de la bibliothèque Jean Macé, les laboratoires APP, TPG et la bibliothèque du 7e-Jean Macé on proposé en février 2017 une série de rencontres et de projection avec le réalisateur et vidéaste Tarek Lakhrissi et la vidéaste Nathalie Muchamad.

« Mémoires Minoritaires » est un cycle dédié à la co-construction d’une mémoire des minorités sexuelles à l’heure du numérique.

Conçu à partir d’entretiens, « diaspora / situations » est une série de brefs portraits vidéos de personnes minorisées (de par leur couleur de peau, leur genre, leur identité religieuse, sexuelle…) qui réfléchissent à l’impact intime de la diaspora sur leur façon de vivre. Réalisé par Tarek Lakhrissi, « diaspora / situations » rend hommage a des voix à la fois rares, spirituelles, marginalisées, libres, piégées, poétiques ou savantes, et les donne à voir dans toutes leurs complexités. « Diaspora / situations » se veut enfin un espace de création alternatif mettant en valeur des artistes ou des personnalités peu visibles tant dans le monde de l’art que dans la sphère sociale, notamment en France.

En explorant l’histoire des rapports Nord/Sud au XXème siècle au prisme du genre, Nathalie Muchamad interroge le cinéma en tant que technologie sociale, capable de structurer les rapports de sexe, de race et de sexualité. Influencée par les écrits d’Angela Davis ou Teresa de Lauretis, l’artiste s’empare du numérique pour resignifier notre imaginaire cinématographique, en rejouant le final de M Butterfly de David Cronemberg, ou en transformant des séquences de Pépé le Moko en GIF. Une façon d’articuler histoire et culture populaire, identités diasporiques et questions de genre.
http://cargocollective.com/nathaliemuchamad/

Ouvrir la voix : projection et débat (30 janvier 2017)

A la suite de la conférence organisée dans la même journée à l’ENS de Lyon, le laboratoire a eu le plaisir de pouvoir projeter le documentaire Ouvrir La Voix, en présence de sa réalisatrice, Amandine Gay. Ce film porte sur les expériences des femmes noires issues de l’histoire coloniale européenne en Afrique et aux Antilles. Le film est centré sur l’expérience de la différence en tant que femme noire et des clichés spécifiques liés à ces deux dimensions indissociables des identités “femme” et “noire”. Il y est notamment question des intersections de discriminations, d’art, de la pluralité de nos parcours de vies et de la nécessité de se réapproprier la narration.

La projection s’est suivie d’une discussion entre la réalisatrice, Noémie Aulombard, Nargesse Bibimoune et Rose Ndengue.

“Féministes racisées, quelle place en société et à l’université ?” par Fatima Khemilat (30 janvier 2017)

Le 30 janvier 2017, l’équipe du laboratoire a pu organiser deux évènements pensés ensemble sur les enjeux de l’intersectionnalité, des croisements entre genre, race et sexualité. Dans un premier temps, Fatima Khemilat est venue proposer une conférence sur “La place des féministes racisées, en société et à l’université”, avant la projection du documentaire d’Amandine Gay, Ouvrir la voix.

NEW SMYRNA BEACH, FL – 1983: African-American writer, feminist, poet and civil-rights activist Audre Lorde (1934-1992) poses for a photograph during her 1983 residency at the Atlantic Center for the Arts in New Smyrna Beach, Florida. (Photo by Robert Alexander/Getty Images)

Depuis une perspective située et suivant le courant des féminismes intersectionnels, très inspirés d’Audre Lorde et d’Angela Davis, toutes deux ont engagé des reflexions sur les mécanismes d’exclusion et de saisie de la parole des minoritaires, tant dans la sphère universitaire, que militante et plus généralement sociale. Cette recherche les invite à explorer d’autres formes de diffusion des savoirs notamment via le web (réseaux sociaux, blogs, vidéos en ligne), réintérrogant la légitimité du “savoir institutionnel” vis-à-vis d’un “savoir situé” aux formes souvent plus libres.

Fatima Khemilat, actuellement en doctorat de sciences politiques à Aix en Provence, elle consacre ses recherches aux liens entre “Le culte musulman et les autorités publiques françaises, belges et italiennes. Entre tensions, négociations et transactions collusives”. Elle a récemment publié un article intitulé “Normes religieuses et genre. Mutations, résistances et reconfiguration XIXe – XXIe siècle” dans le numéro : “La ville, le genre” de la revue “Travail, genre et société” (ed. La découverte). En parallèle de ses recherches “institutionnelles”, Fatima Khemilat a racours aux vidéos pour diffuser un “savoir anéanti, un savoir non blanc et non européocentré”. Elle a notamment donné un Talk Serie sur “l’épistémicide” (https://www.youtube.com/watch?v=zK6hegi_wHE&t=2s) et de plusieurs vidéos de “Mise au point”, comme celle sur la “polémique autour des propos de Madame Rossignol (https://www.youtube.com/watch?v=rSl31m4f1m4)

Etudes féministes et queer : conférence d’introduction (novembre 2016)

Fondé par un groupe d’étudiant.es et de militant.es basé à Lyon en 2016, le laboratoire TPG (Théories et performances des genres) est né d’une volonté commune de s’emparer des thématiques liées aux genres et aux sexualités dans une perspective féministe et queer. Dans un environnement académique encore réticent aux apports de ces outils critiques, le laboratoire, pluridisciplinaire et ouvert à tous.tes, entend s’intéresser aux subjectivations minoritaires, quelles qu’elles soient, en décentrant le lieu de formulation de notre discours.

En d’autres termes, la parole des minorisés n’est plus un objet de recherche mais propose une méthode d’élaboration commune d’un discours de savoir et d’une narration. Il s’agit pour nous de proposer une autre approche de la construction des savoirs politiques.

Pour ce premier événement, nous avons voulu interroger ce que sont les études féministes et queer, quelles sont leurs origines, leurs apports, leurs objets et objectifs afin de poser ensemble un cadre de réflexion collectif permettant au laboratoire de mener des recherches sur des propositions issues de cette élaboration.

Nous avons ainsi conçu cet événement comme un moment collaboratif. Abir Kréfa ayant proposé dans un premier temps un panorama de ce que peuvent être les études queer et féministes, depuis sa perspective de chercheuse et militante féministe, nous avons ensuite discuté en groupes, pour déterminer ce que nous pouvions comprendre d’une telle perspective et quelles thèmes nous aurions aimé abordé pendant les années d’existence du labo. Un aperçu de ce programme de travail, synthétisé d’après ces discussions, se trouve ici .

 

“L’expérience minoritaire” : rencontre avec ACAE

Ce retour sur la rencontre du samedi 26 novembre 2016 organisée à l’ENS de Lyon a été initialement publié sur le carnet de la revue Tracés. Vous en trouverez la version originale ici.

26novEmancipation et production des savoirs : bilan de la rencontre autour du numéro de Tracés sur l’ « expérience minoritaire »

La rencontre entre l’équipe de coordination du numéro 30 de Tracés et celle du laboratoire junior TPG, le samedi 26 novembre 2016 à l’ENS de Lyon, visait deux objectifs : premièrement, revenir sur un intérêt commun pour les problématiques liées aux expériences minoritaires et à leur description et restitution ; deuxièmement, partager des réflexions sur deux projets qui, engagés à des moments différents et selon des modalités distinctes, ont (eu) en commun de rassembler des jeunes chercheurs et chercheuses autour de travaux ambitionnant de décloisonner aussi bien les frontières disciplinaires que les sphères universitaire et militante.

L’après-midi de présentations et discussions a été ouvert, après un rapide tour de table des personnes présent-e-s et une introduction rappelant les enjeux du numéro 30 de Tracés, par une présentation de l’article « “Continuum lesbien” et solidarités féminines : compétences (de) minoritaires en domesticité (Saint-Étienne, 1869) » par son auteure. Margot Béal est revenue sur les points saillants de son article : tout d’abord la découverte, dans les archives judiciaires, de l’histoire des deux jeunes domestiques Marie Bruyère et Marie Roux, accusées et jugées pour vol et dont un voisin relate, au cours de l’enquête de police, qu’elles se sont enfermées dans les latrines pour y tenir une discussion animée ; ensuite la mobilisation, pour rendre compte de cet épisode, du concept de « continuum lesbien » proposé par Adrienne Rich pour penser la contrainte à l’hétérosexualité, les tensions autour de l’indépendance économique et morale des femmes, et les formes de solidarités entre ces dernières. Cet exposé stimulant a donné lieu à une discussion très riche : sur la notion de « continuum lesbien », dont Margot Béal a souligné qu’elle permet de se débarrasser des alternatives amour/amitié et privé/public ; sur le statut de cette histoire dans le travail plus large de l’auteure sur les domestiques ; sur les traces laissées par les minoritaires dans les archives et les choix interprétatifs que l’historien‑ne doit faire ; sur les compétences que les minoritaires développent au contact du groupe majoritaire et à l’égard de celui-ci ; enfin sur les logiques d’appropriation des compétences et des savoirs minoritaires par l’institution.

Cette dernière interrogation a constitué une transition parfaite vers la deuxième partie de l’après-midi : une table-ronde sur les enjeux scientifiques et politiques de projets tels que le numéro de Tracés sur l’ « expérience minoritaire » et le laboratoire TPG. L’équipe de coordination du numéro 30 en a profité pour se livré à un exercice d’auto-histoire intellectuelle, en rappelant les débuts et l’évolution de l’entreprise collective dans laquelle le numéro sur l’ « expérience minoritaire » a constitué une réalisation importante. Les luttes universitaires du cycle de mobilisation 2007-2010 ont donné lieu à de nombreuses expérimentations de sortie de l’université hors de ses murs en même temps que de critique de l’institution universitaire et des politiques éducatives. Cette activité critique a stimulé une réflexion sur des thèmes comme la souffrance au travail ou les enjeux de l’éducation en contexte institutionnel chez un collectif de jeunes chercheurs et chercheuses basé-e-s à l’ENS de Lyon, dont l’activité scientifique et militante a notamment pris la forme d’un laboratoire junior sur le thème « Actualité des concepts d’aliénation et d’émancipation » (ACAE). Outre un large éventail d’ateliers de lecture et de séminaires, ainsi qu’un colloque, l’équipe d’ACAE a porté le projet du numéro 25 de Tracés, « Education : émancipation ? », qui constituait une première application, au domaine de l’éducation, des problématiques d’ACAE. Le numéro 30 de Tracés, « L’expérience minoritaire », constituait un prolongement de ces interrogations : ne rien minorer de l’oppression dont sont victimes les groupes minoritaires, mais ne rien nier non plus des dynamiques de résistance et des compétences singulières développées par les minoritaires. Il était aussi le produit d’une évolution intellectuelle du collectif formé autour d’ACAE, qui a été amené à porter une attention croissante aux réflexions féministes, aux problématiques intersectionnelles et aux luttes minoritaires.

La rencontre entre les interrogations d’ACAE et le projet éditorial de Tracés, si elle a reposé sur des trajectoires personnelles convergentes, a été permise par des soucis communs : souci de l’interdisciplinarité – au sens d’un travail collectif sur des objets communs par des spécialistes de différents champs et disciplines – ; souci d’une ouverture maximale des publications par le biais d’appels à communications ne présumant pas du sommaire du numéro, mais ambitionnant de dresser le panorama des recherches en train de se faire sur le thème du numéro ; enfin souci des usages faits des sciences humaines, illustré par le cycle « À quoi servent les sciences humaines », dont la mise en œuvre par le comité de rédaction de Tracés (2009-2011) rencontrait les interrogations qui traversaient alors la communauté universitaire. À Tracés, le travail collectif initié dans ACAE s’est poursuivi et élargi au contact du comité de rédaction de la revue, dans les différentes phases d’élaboration des numéros – de l’écriture collective de l’AAC à celle de l’édito, en passant par la coordination de la relecture des propositions reçues. Un ancien membre du comité de rédaction de Tracés a d’ailleurs rappelé que la revue a connu, pendant cette même époque qui va du numéro 25 au numéro 30, une série de débats et d’évolutions notables : sur la féminisation promue et rendue possible dans les articles publiés dans Tracés ; sur la possibilité de faire des numéros de revue qui prennent à bras le corps des questions politiques brûlantes sans renoncer aux questionnements épistémologiques et aux exigences de la revue ; sur la nécessité de porter une attention constante aux logiques de reproduction des rapports de domination qui structurent le travail scientifique et sont susceptibles de se manifester dans une institution comme Tracés – depuis les propositions reçues jusqu’à leur examen, leur sélection et leur promotion.

Bilan scientifique d’une collaboration mutuellement enrichissante donc, mais bilan politique aussi, puisque les pratiques militantes des membres d’ACAE ont nourri leur réflexion scientifique, tant dans le choix de ses objets que de ses modes de travail. Si cette inspiration puisée dans les luttes sociales et le syndicalisme sur le site de l’ENS de Lyon est indéniable et a durablement marqué les travaux menées et les réalisations de l’équipe, la connexion retour entre recherche et militantisme est moins évidente, alors même qu’ACAE s’était donné comme ambition de nourrir les luttes politiques de son travail scientifique. Ici, le bilan est contrasté : les travaux mené ont permis une auto-formation qui a enrichi les perspectives scientifiques et politiques des membres de l’équipe, l’interdisciplinarité présentant des effets émancipateurs réels au sein de l’institution universitaire ; par ailleurs, pour un collectif qui pensait la nécessité de la lutte idéologique au sein de l’université sur les contours et les objets légitimes du travail scientifique, les deux numéros de Tracés constituent des réalisations importantes. En revanche, le caractère strictement académique des activités proposées et des publications réalisées n’a pas permis de partager réflexions et conclusions par-delà les murs de l’université, quel que soit le caractère difficilement prévisible de la diffusion des articles de Tracés, comme de toute publication. Par ailleurs, les trajectoires divergentes des membres du collectif ont limité la possibilité que les recherches menées ensemble débouchent sur des perspectives politiques collectives.

Ces éléments d’auto-histoire et de bilan, développés dans les échanges avec les participant‑e‑s à cette rencontre, ont suscité des discussions sur des thèmes comme l’interdisciplinarité imposée et subie, sur la reproduction des rapports de domination dans les activités de recherche, sur le travail intellectuel non-rémunéré, sur l’ancrage de travaux scientifiques en dehors de l’institution universitaire, ou encore sur les modalités collectives et émancipatrices de construction d’un programme de recherche élaborées et mises en œuvre par TPG lors de la première manifestation organisée par le laboratoire junior. Si le numéro 30 de Tracés a marqué un aboutissement de la logique enclenchée en 2009-2010 autour d’ACAE, cependant que TPG commence tout juste ses travaux dans une perspective résolument queer et féministe, les préoccupations qui les guident s’avèrent convergentes. Contre la volonté de soumettre l’université à une profonde restructuration néolibérale, contre les groupes réactionnaires qui essaient de briser les luttes collectives contre les oppression sexistes, racistes et homophobes au sein de l’université, contre les injonctions contradictoires à exceller dans une discipline aux frontières étanches tout en démontrant sa compétence interdisciplinaire, la rencontre aura permis de réaffirmer la nécessité de maintenir, dans l’institution universitaire et en dehors, des positions de lutte en faveur de savoirs dont les contenus mais aussi les conditions de production sont porteuses d’émancipation, ainsi que des espaces permettant de s’organiser collectivement dans ce but.

Théories et performances des genres

Le carnet du laboratoire TPG (Théories et performances de genres) vise a rendre compte des activités de cette structure regroupant des jeunes chercheur.ses. Le laboratoire, pluridisciplinaire, s’intéresse aux processus de subjectivation politique des individus et des groupes minorisés. Nous entendons par l’emploi de ce terme nous concentrer sur un processus de relégation, de marginalisation des subjectivités que l’on qualifiera d’ “autres” par rapport à un référent implicite, masculin, hétérosexuel, cisgenre, blanc, valide. Il va s’agir pour ce carnet de rendre compte d’une recherche visanlogo-reduit-nrt à analyser les discours et les dispositifs politiques qui amènent à cette relégation aux marges et au silence. Dans un premier temps, c’est à ce mouvement de réduction à l’expérience minoritaire et déviante d’une “norme” que nous nous attacherons, pour ensuite analyser les stratégies de résistance et de subversion depuis les marges, qui visent à rompre cette relégation et réécrire les narrations dominantes. Il s’agira donc de recentrer notre lecture sur les narrations produites par les individus et les groupes eux-mêmes, en tant qu’elles se constituent en mode de lutte politique. Pour travailler sur ces problématiques, nous entendons nourrir notre épistémologie des outils proposés par les études féministes (et notamment les épistémologies du point de vue) et queer, ainsi que des approches intersectionnelles des sujets politique et sociaux. Le laboratoire tient à maintenir une communication entre mondes militants et académiques, dans une réflexion dont devra témoigner ce carnet, en restant accessible à un large public.